文/彼得．凱夫 圖／Shutterstock
一名女士說：「我真想吃了你。」她的潔白大牙閃爍，眼睛透露著飢渴，雙臂環繞我的脖子。這個俱樂部盛情邀請我加入會員，再加上如此友好、熱烈的注視，我怎能不開心呢？
「誰要加入晚餐？」另一人問我。嗯，我確實餓了。在場的這些人不僅笑容滿面，充滿活力，而且還很慷慨，沒向我收會員費，因為他們說我是榮譽會員。我真是好傻好天真。那時我並不知道，在我熱情「加入」晚餐聚會後，我竟然被帶到鍋子旁。我既不是來用餐的客人，也不是來煮菜的廚師，竟然是「準備下鍋」的食物。我很快就發現，這群人不只是慷慨，而是過度慷慨了。
為人類服務＊（＊ 原文為 Serve Man，又有「供應人類為食物」的涵義。）是這家俱樂部的標語。後來我才明白這句話的真意。沒錯，食人族正活躍在倫敦的帕摩爾街。
我就要死了，看樣子是無法得到善終。我即將被煮熟，但至少跟我一起下鍋的配菜應該還不賴。
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在想像上述的情境之前，我們先回答以下的問題：吃人有什麼錯？不管怎麼說，我可沒同意讓他們把我吃下肚，更不想被抓去煮；所以，吃我是錯的。
強納森．史威夫特（Jonathan Swift）曾在諷刺故事中講述，為了即將來臨的饑荒，我們應該吃嬰兒與年輕人。這種行為並不被大眾接納。確實，在如空難倖存者不吃屍體便會餓死的極端狀況下，人們可以接受吃人。但是前面提到的俱樂部把食人當成習慣，即便那些人只吃自然或意外死亡的屍體，依然嚇壞大多數的我們。然而，無法接受吃人的我們卻能接受捐血或死後器官捐贈的概念。
為了不岔題，我們先排除為了生存而吃自然或意外身亡的屍體例子。排除之後，人吃人有錯嗎？如果被吃的人是自願的呢？畢竟許多人也喜歡吃像是魚、家禽、野生動物這類的生物，有時我們也在不知情的情況下，將蛇、鯨魚、鱷魚，甚至是奇怪的貓、狗與黑猩猩吃下肚。但為吃人辯護的人卻會被當成變態。
吃人到底有什麼錯？
要不是有農牧業，很多如牛、羊、豬這類的生物早已不復存在。但我們是否因此就有權力可以殺死牠們、把牠們當食物？如果我們有這種權力，那我們便回到史威夫特的故事，飼養人類小孩來防止飢荒似乎沒什麼錯。當然這種說法爛透了。我們創造出他們，不代表我們有權力摧毀他們，絕非如此。包括動物與嬰兒在內的所有創造物，仍然有他們自己的權利。即便是受眾人景仰、創作出著名畫作的畢卡索，也不一定有權摧毀自己的作品。
當然，很多人用無痛屠宰替宰殺動物供人類食用合理化。也許有一天，地球上會出現一個超級物種圈養人類，聲稱人類身為較低等的生物，在無痛屠宰過程中可以少受點苦，這樣的話，吃人也變成合理的事。但當然，身為人類的我們可不這麼想。這種「超級物種論」也許會讓我們不再把吃肉視為理所當然。
我眼裡的肉，或許是別人眼裡的人。有許多實用主義的標準論述反對人肉派餅、人肉排、男女鮮肉罐頭。
如果為了口腹之欲而吃人（雖然並不一定好吃）是可以被接受的話，吃人或許會成為日常。即使只有自然或意外死亡的死人才可食用（簽署了「捐贈大體為食物」的同意書），我們看待彼此的方式依然會改變，而且是變得更糟。我們的觀點深受烹飪的影響，就像有些人認為色情片會使男性看輕女性意願，將其視為肉體。如果烹煮人類屍體為大眾所接受，那我們也許會把他人看成一團肉、一件商品，而不是人類。但這真的可能發生嗎？只因為我們會食用屍體，我們就會用對待屍體的方式看待活生生的人嗎？
尊重他人，也包含尊重他人身體。這種尊重會延續至他人的屍體。如果我們只是為了加菜，就把人的屍體掛在肉舖，或在超市裡販賣人肉罐頭，就是破壞這份尊重。這跟器官捐贈截然不同。
假設我們為了聖誕節大餐，養了三隻分別叫做露辛妲、路德維與露彌菈的火雞。但當
聖誕節來臨時，並不是每個人都能痛快地把露辛妲等三隻火雞宰來吃。因為這些名字，我們很容易就將這幾隻火雞視為人類群體的一部分。
我們除去他人人格，停止尊重對方，把對方看成一團肉，只用數字稱呼他們，如同集
中營裡所發生的事情一樣。這種去人格的危機，甚至也發生在被當成「盲腸」或「疝氣」的病患身上。不過這也有例外，視案例的情境、意圖與感受而不同。有時候人類被當成一副身軀是恰當的，例如藝術家史帝拉（Stelarc）曾經把鉤子穿入身體，將自己懸掛在紐約市的大街上。他是否因此貶低了自己呢？沒有；一直以來，他自願用自己的身體做為藝術創作的媒材。
我們已經想像過在肉舖掛上人類屍體的畫面，而這種畫面令我們不寒而慄。但是，要是有人希望在自己自然死亡後可以被吃掉，這在道德上有什麼不對嗎？如果有合適的規範，他們的願望是否應該被尊重？我們自然會對這種想法有反感，但在道德上這究竟有什麼錯？
尊重可以用許多不同的形式展現。想像我們身處在可以選擇生命如何結束，以及遺體如何處理的社會中。就像我們會尊重他人火葬或土葬的願望（甚至可以接受有些母親產後烹煮胎盤），在那個社會中，人們也可以選擇被吃掉。或許他們會舉辦一場隆重的食人儀式，只有死去之人的親朋好友參加；這場儀式象徵的是人與人之間終極、永恆的結合，是與死去之人的「聯繫」。在這樣的社會中，要是沒有舉行食人的儀式，就等同沒有得到善終，因為吞食死人屍體，體現的是宗教式的靈體合一，或隱喻肉體生命的延續。他們認為食人是對神明的奉獻，是值得的犧牲；他們認為生命是一種藝術，就像小說或樂曲一樣，需要適當的結局。
這樣的儀式儘管有合理解釋，但放在現代仍會遭受譏笑或厭惡；沒有人會把這些儀式當做正確的行為。然而，這不表示這種社會在道德上有錯；進一步來說，這不是道德相對論，不是誰比較道德、誰比較不道德的問題。因為當我們為這種食人儀式辯護時，我們採用的是普世皆認可的價值觀：尊重他人想法、與人建立聯繫、展現愛。我們因而再次體認到，尊重確實有許多不同的形式。
在一個非常重視道德觀的世界裡，吃人也可以是重要的習俗。我們也許會想起E．M．福斯特的名句：「但求聯繫。」這句話傳遞出同理、連結並重視他人的想法。我們會偏向用字面而非延伸字義去解釋這句話。在上述假想社會中的人們，尊重吃人跟被吃人的意願其實也是體現了福斯特的話。
「但求聯繫！」
本文出自《為了活命，你會吃人嗎？》EZ 叢書館出版
